Historien

Gresk liggende løve

Gresk liggende løve


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

3D -bilde

Liggende løve, Loutraki, Hellas, 570-560 fvt. Laget med Memento Beta (nå Remake) fra AutoDesk.

Løven hviler på en sokkel skåret med dyret ut av en enkelt blokk. Hodet er gjengitt frontalt. Motivet hadde sine forløp i Midtøsten, hvor løven symboliserte styrke og høy sosial status. Lysmerkene på hodet er spor etter skulpturens originale maling.

Støtt vårIdeell organisasjon

Nettstedet vårt er en ideell organisasjon. For bare $ 5 per måned kan du bli medlem og støtte vårt oppdrag om å engasjere mennesker med kulturarv og forbedre historieopplæringen over hele verden.


Sfinx

EN sfinx ( / ˈ s f ɪ ŋ k s / SFINGKS , Eldgammel gresk: σφίγξ [spʰíŋks], boeotisk: φίξ [pʰíːks], flertall sfinxer eller sfærer) er en mytisk skapning med hodet til et menneske, en falk, en katt eller et sau og kroppen til en løve med falkenes vinger.

I gresk tradisjon har sfinxen hodet til en kvinne, løkenes løver og fuglenes vinger. Hun er mytisert som forræderisk og nådeløs, og vil drepe og spise de som ikke kan svare på gåten hennes. [1] Denne dødelige versjonen av en sfinx dukker opp i myten og dramaet til Ødipus. [2]

I motsetning til den greske sfinxen, som var en kvinne, blir den egyptiske sfinxen vanligvis vist som en mann (en androsphinx (Eldgammel gresk: ανδρόσφιγξ)). I tillegg ble den egyptiske sfinxen sett på som velvillig, men som hadde en voldsom styrke som ligner den ondsinnede greske versjonen. Begge ble betraktet som verger og flankerer ofte inngangene til templer. [3]

I europeisk dekorativ kunst likte sfinxen en stor vekkelse under renessansen. Senere ble sfinxbildet, opprinnelig veldig likt det opprinnelige gamle egyptiske konseptet, eksportert til mange andre kulturer, om enn de ofte blir tolket ganske annerledes på grunn av oversettelser av beskrivelser av originalene og gjennom utviklingen av konseptet i forhold til andre kulturelle tradisjoner.

Sfinxskildringer er vanligvis forbundet med arkitektoniske strukturer som kongegraver eller religiøse templer.


Beskrivelse

Pullans skisse av hans formodede rekonstruksjon av begravelsesmonumentet som først ble bygget. Det er anslått til å være 18 meter høyt og vendt i marmor. Løven veier 6 tonn.

Denne skulpturen av en liggende løve ble steinbrudd fra Mount Pentelikon nær Athen, den samme marmoren som ble brukt til å bygge Parthenon. Løven er i det vesentlige komplett, bare underkjeven og forbenene mangler. Øynene var sannsynligvis en gang innlagt med glass. Statuen er større enn naturlig størrelse, den veier seks tonn og måler 2,89 meter lang og 1,82 meter høy. [1] Ved utformingen av kroppen som skulle uthules nedenfra, ble vekten av statuen redusert. [2]

Statuen sto på toppen av et begravelsesmonument i en stil som var fasjonabel i 350 f.Kr. i Halikarnassos, et senter som bare var en dag unna med båt. Monumentet er firkantet med en trappet pyramideformet topp. Den var hul på en sirkulær plan. [3] Denne likheten har ført til at noen eksperter [ WHO? ] daterer statuen til 350 f.Kr., men andre tror at statuen var over et cenotaf som ble laget for å feire det nærliggende sjøslaget ved Cnidus i 394 f.Kr., der den athenske generalen Conon, som hadde kommandoen over en felles athensk og persisk flåte, seiret over en spartansk flåte ledet av Peisander. [4]

En tredje oppfatning er at arkitekturen til monumentet ikke er typisk for 250 f.Kr., men er dorisk og stammer fra 175 f.Kr. Denne variasjonen er oppsummert i British Museum ’s estimat på 200-250 f.Kr. som sin alder. [3] Resten av monumentet er fremdeles i Tyrkia [4] hvor det er gravd ut av British Museum. [5] Det var opprinnelig 12 meter kvadrat. Utgravninger på stedet og lignende monumenter i nærheten har ikke klart å finne en gjenstand eller inskripsjon som definitivt ville datere statuen. [6]


Lazy Gal Quilting

Jeg tvang meg ut av leiligheten i morges. Det er altfor lett for meg å være en eremitt. Jeg besøkte Louvre, men burde sannsynligvis ikke ha gjort det. Den dårlige merkingen og skiltingen irriterte meg bare i dag. Kostnad for mine turer til Louvre: $ 51 hver.

Jeg vil spare deg for mine elendige bilder av Venus de Milo og Winged Victory of Samothrace. Jeg har allerede slettet dem.

I følge Wikipedia er en "Sfinx et bilde av en liggende løve med hodet på en vær, en falk eller en person, oppfunnet av egypterne i Det gamle rike, men en kulturell import i gresk mytologi." Den klassiske greske sfinxen har vinger og hodet til en kvinne. Hvorfor forteller jeg deg dette? Fordi jeg var nerdig nok til å komme hjem og begynne å se gjennom online bestiaries som prøver å navngi disse ungene:

Dette er en stol fra Vatikanet som vises på Louvre.

Og et bilde av min Mad Eye Lily. Det er kallenavnet hennes (en av dem) fordi hun ofte sover med et åpent øye. skummel. Og nei, hun sov ikke da jeg tok dette bildet.

17 kommentarer:

Vakre bilder! Jeg elsker Mad Eye Lily, jeg prøver å forestille meg at hun sover slik!

$ 51! Egads! Er ikke disse statuene Gryphons/Griffins?

Veldig interresant statuary - egentlig ikke shinx da, men hva? Det ser ut til at de pleier å ha både kvinnens bryster og løvens spener.

fantastiske bilder å legge til i min samling av løveforskning. takk!

Så interessante bildene dine er! Det virker veldig dyrt å besøke Louvre?

Elsker det bildet av Mad Eye Lily.
Jo flere katter jeg ser på bloggene, jo mer vil jeg ha en til.

Ser ikke veldig behagelig ut, den stolen. )

Takk for alle bildene - kan du tro at jeg har bodd i London i 14 år nå, og fremdeles aldri har vært i Paris? Patetisk, egentlig.

Tonya, kan du gi oss noen historie om den vakre stolen. Hvor gammel er den? Var det et laug eller en bestemt person som utførte utskjæringen?
[email protected]

Mad Eye Lily burde være en piratkatt !! : D Hun ser sikkert elskelig ut, og det er det som betyr noe!

Jeg elsker bildene dine rundt Paris. Det er en by jeg håper å besøke en dag!

Det er det mest HILARIØSE bildet av katten din. Jeg synes normalt at kattungene dine ser så stilige og vakre ut. men denne er så morsom. Takk!!
JMB

Takk for alle historiene og bildene dine. Og jeg elsker opplæringen din. Jeg er et begynnende quilter, og de har vært veldig inspirerende og hjelpsomme. Ha en fin helg, Kieny.

Det må være en bok som forteller hva alt i Louvre er, men det ville kutte ned på moroa ved å finne det ut på den harde måten.

Det kattebildet er uvurderlig!

Noen flere turer og det passet vil ha vært mer enn verdt det! Jeg vet at skiltingen er irriterende, men tingene du kan se. Selvfølgelig er jeg nerdete nok til at jeg elsker museumsvisninger, men jeg lurer alltid på hva de har gjemt bak. Jeg lurer på hvordan det ville være å kunne lete rundt de "gode tingene".

Godt du kommer deg ut. Du må bare gå til Louvre: D

Jeg liker virkelig bildene dine fra Paris. Louvre pleide å være ledig en dag i uken, tror jeg tirsdager. Mange mennesker, men en så stor bygning er aldri veldig overfylt, bortsett fra rundt Mona Lisa.

Jeg tror jeg har prøvd å følge en reiseleder rundt min første gang for å få en følelse av hva som var der, og deretter gå tilbake og undersøke alt fredelig når jeg er på fritiden. Da jeg dro til Paris, tilbrakte jeg en dag på Louvre. Jeg husker ikke sfinxen, men jeg var selvfølgelig der for noen (ok tjue) år siden.
Sfinxen er interessant.

Jeg liker bildene dine av statuene, så vakkert gjort. Og Lily er en skatt! For for søtt.


Greek Recumbent Lion - Historie


Sfinx -arketypen dukket opp i forskjellige former blant andre gamle kulturer i Vest -Asia og Middelhavet, særlig i Mesopotamia, Hellas og Etruria. Vinger ble ofte lagt til leoninkroppen, og kvinnelige sfinxer ble også opprettet, spesielt i Hellas (800-600-tallet f.Kr.).

Hellas: Sfinxens gåte

Sfinxen sies å ha voktet inngangen til den greske byen Theben, og ha bedt en gåte av reisende om å la dem passere. Den nøyaktige gåten Sphinx spurte ble ikke spesifisert av tidlige fortellere av historiene, og ble ikke standardisert som den som er gitt nedenfor før sent i gresk historie.

Det ble sagt i slutten av historien at Hera eller Ares sendte sfinxen fra hennes etiopiske hjemland (grekerne husket alltid Sfinxens utenlandske opprinnelse) til Thebe i Hellas hvor hun spør alle forbipasserende til den mest berømte gåten i historien: "Hvilken skapning i morgenen går på fire bein, midt på dagen på to, og om kvelden på tre, og jo flere bein den har, jo svakere er den? " Hun kvalt og slukte alle som ikke kunne svare.

Ødipus løste gåten ved å svare: Mann - som kryper på alle fire som baby, deretter går på to føtter som voksen, og går deretter med stokk i alderdommen. Av noen beretninger (men mye mer sjelden) var det en andre gåte: "Det er to søstre: den ene føder den andre, og hun føder igjen den første." (svar: dag og natt - begge ord er feminine på gresk.) Endelig fortsatte historien, og sfinxen kastet seg deretter fra sin høye stein og døde.

Personen bak den store sfinxen har vært gjenstand for debatt. Selv om det ikke er samtidige bevis som med sikkerhet indikerer hvem det representerer, forbinder Dream Stele som ble reist av farao Thutmose IV i Det nye rike Sfinxen med kong Khafra (også kjent under den helleniserte versjonen av navnet hans, Chephren).

Dette ville plassere konstruksjonen under det fjerde dynastiet i Egypt (2723 f.Kr.-2563 f.Kr.). Den superkolossale designen er karakteristisk for Old Kingdom-arkitekturen, spesielt under Khafras regjeringstid. Khafra er kjent for å ha beordret byggingen av tjueto steinstrukturer som var mer enn tre ganger livsstørrelse, men den største antas å være den store sfinxen. Sfinxens forbindelse med Khafra fortsetter derfor å være det mest utbredte synet av egyptologer, men andre hypoteser eksisterer.

I 2004 kunngjorde den franske egyptologen Vassil Dobrev resultatene av en 20-årig ny undersøkelse av historiske opptegnelser og avdekking av nye bevis som tyder på at den store sfinxen kan ha vært arbeidet til den lite kjente faraoen Djedefre, Khafras halvbror og en sønn av Khufu ( Cheops), byggherren til den store pyramiden i Giza. Dobrev antyder at den ble bygget av Djedefre i bildet av faren Khufu, og identifiserte ham med solguden Ra for å gjenopprette respekten for deres dynasti.

I likhet med mange berømte konstruksjoner fra den fjerne antikken har den store sfinxen gjennom årene tiltrukket seg spekulative påstander fra ikke-spesialister, mystikere og generelle forfattere. Årsakene til disse alternative teoriene om monumentets opprinnelse, formål og historie påkaller et bredt spekter av kilder og assosiasjoner, som nabokulturer, astrologi, tapte kontinenter og sivilisasjoner (f.eks. Atlantis), numerologi, mytologi og andre esoteriske emner.

Egyptologer og det større vitenskapelige samfunn ignorerer i stor grad slike påstander, men noen ganger blir de trukket inn i offentlig debatt med disse teoretikerne, spesielt når påstanden påstår å stole på noen nye eller fortolkede data fra et akademisk studieretning.



Gammel gresk sfinx fra Delphi

Sfinxen fremstår noen ganger i gresk mytologi som et monster med et kvinnes hode og bryster, hundens kropp, løvepoter, ørnens vinger og halen til slangen som spurte Ødipus.

Egypt

For de gamle egypterne representerte den store sfinxen symbolsk Nilen og dens årstider. Hun var også en manifestasjon av Hathor, gudinne for fødsel og død. Sfinxen ble bygget som vokter for horisontene, den stigende og nedgående solen. Den inneholdt nøklene til visdomsportene. På veien til dyp kunnskap måtte innviede konfrontere utfordringene som Sfinxen stilte.

  • Crisophinx (løvehus med ramhode)
  • Hierocosphinx (løvekropp med haukhode)
  • Androsphinx (løvekropp med menneskelig hode, som den store sfinxen)

Store eksempler hugget i stein tjente ofte til å vokte helligdommer i det gamle Egypt. Selv om det vanligvis er avbildet i en liggende stilling, ble det vist noen sfinxer som tråkket Egypts fiender.


Typisk egyptisk sfinx med et menneskelig hode



Sfinx av den egyptiske faraoen Hatshepsut med uvanlige øre- og rufffunksjoner, 1503-1482 f.Kr.



Sfinxrekke fra Luxor til Karnak

Den store sfinxen ble antatt å stå som verge for Giza -platået, hvor den vender mot den stigende solen. Det var fokus for solgudstjeneste i Det gamle rike, sentrert i de tilstøtende templene som ble bygget rundt tidspunktet for den sannsynlige konstruksjonen. Dyrets form, løven, har lenge vært et symbol knyttet til solen i gamle sivilisasjoner i Nærøsten. Bilder som viser den egyptiske kongen i form av en løve som slår fiendene hans, vises så langt tilbake som i den tidlige dynastiske perioden i Egypt.

Under det nye riket ble Sfinxen mer spesifikt assosiert med guden Hor-em-akhet (gresk Harmachis) eller Horus at the Horizon, som representerte faraoen i hans rolle som Shesep ankh av Atum (levende bilde av Atum). Et tempel ble bygget nordøst for Sfinxen av kong Amenhotep II, nesten tusen år etter byggingen, dedikert til kulten Horemakhet.

Sør- og Sørøst-Asia

Et sammensatt mytologisk vesen med kroppen til en løve og hodet til et menneske er tilstede i tradisjonene, mytologien og kunsten i Sør- og Sørøst-Asia, kjent som purushamriga (sanskrit, "menneske-dyr"), purushamirukam (Tamil) , "menneske-dyr"), naravirala (sanskrit, "mann-katt") i India, eller som nara-simha (sanskrit, "mann-løve") i Sri Lanka, manusiha eller manuthiha (Pali, "man-løve" ) i Myanmar, og nora nair eller thepnorasingh i Thailand.

I motsetning til sfinxen i Egypt, Mesopotamia og Hellas, hvor tradisjonene stort sett har gått tapt på grunn av sivilisasjonens diskontinuitet, lever tradisjonene til den "asiatiske sfinxen" veldig i dag. De tidligste kunstneriske skildringene av "sfinxer" fra det sørasiatiske subkontinentet er til en viss grad påvirket av hellenistisk kunst og skrifter. Disse hagler fra perioden da buddhistisk kunst gjennomgikk en fase med hellenistisk innflytelse. Men "sfinxene" fra Mathura, Kausambi og Sanchi, datert til det tredje århundre f.Kr. til det første århundre e.Kr., viser også en betydelig ikke-hellenistisk, urfolks karakter. Det er derfor ikke mulig å konkludere med begrepet "sfinxen" som stammer fra utenlandsk innflytelse.

I Sør-India er "sfinxen" kjent som purushamriga (sanskrit) eller purushamirukam (tamil), som betyr "menneske-dyr". Den finnes avbildet i skulpturell kunst i templer og palasser der den tjener et apotropisk formål, akkurat som "sfinxene" i andre deler av den antikke verden. Det sies av tradisjonen, å ta bort de hengivnes synder når de kommer inn i et tempel og for å avverge ondskap generelt. Det finnes derfor ofte i en strategisk posisjon på gopuram- eller tempelporten, eller nær inngangen til Sanctum Sanctorum.

Purushamriga spiller en betydelig rolle i det daglige så vel som det årlige ritualet i sørindiske Shaiva -templer. I sodasa-upacara (eller seksten æresbevisninger), utført mellom en til seks ganger på betydelige hellige øyeblikk gjennom dagen, dekorerer den en av lampene i diparadhana- eller lampeseremonien. Og i flere templer er purushamriga også en av guddommens vahana eller kjøretøy under prosesjoner av Brahmotsava eller festivalen.

I Kanya Kumari -distriktet, i den sørligste spissen av det indiske subkontinentet, i løpet av natten til Shiva Ratri, løper hengivne 75 kilometer mens de besøker og tilbeder ved tolv Shiva -templer. Denne Shiva Ottam (eller Run for Shiva) fremføres til minne om historien om løpet mellom Sfinxen og Bhima, en av heltene i det episke Mahabharata.

Den indiske forestillingen om en sfinx som kommer nærmest den klassiske greske ideen, er i begrepet Sharabha, en mytisk skapning, en del løve, en del mann og en del fugl, og formen av Sharabha som gud Shiva tok på seg for å motvirke Narasimhas vold .

På Filippinene er sfinxen kjent som nicolonia. Det er avbildet som en del mann og en del ørn som er kjent for å be gåter til vandrere som går inn i Bicol -regionen. Alle som ikke svarer på gåten, sies å bli båret til Mayon -vulkanen, hvor de sies å bli tilbudt vulkanguden Gev'ra for å berolige sitt sinne.

På Sri Lanka er sfinxen kjent som narasimha eller maneløve. Som en sfinx har den kroppen til en løve og hodet til et menneske, og skal ikke forveksles med Narasimha, den fjerde reinkarnasjonen til guddommen Vishnu, denne avataraen eller inkarnasjonen er avbildet med en menneskekropp og hodet til en løve. "Sfinxen" narasimha er en del av den buddhistiske tradisjonen og fungerer som vokter for den nordlige retningen, og ble også avbildet på bannere.

I Burma er sfinxen kjent som manussiha (manuthiha). Den er avbildet på hjørnene av buddhistiske stupaer, og dens legender forteller hvordan den ble opprettet av buddhistiske munker for å beskytte en nyfødt kongelig baby mot å bli slukt av ogresser.

Nora Nair og Thep Norasingh er to av navnene som "sfinxen" er kjent under i Thailand. De er avbildet som oppreist gående vesener med underkroppen til en løve eller hjort, og overkroppen til et menneske. Ofte blir de funnet som hunn-hann-par. Også her tjener sfinxen en beskyttende funksjon. Det er også oppført blant de mytologiske skapningene som bor i områdene til det hellige fjellet Himapan.

Gjenopplivet sfinxer i Europa

Den gjenopplivede mannistiske sfinxen fra det sekstende århundre blir noen ganger tenkt på som den franske sfinxen. Håret hennes er oppreist og hun har brystene til en ung kvinne. Ofte bærer hun øredråper og perler som ornamenter. Kroppen hennes er naturalistisk gjengitt som en liggende løvinne. Slike sfinxer ble gjenopplivet da de grottesche eller "groteske" dekorasjonene av det oppgravde "Golden House" (Domus Aurea) i Nero ble brakt fram i slutten av Roma fra det femtende århundre, og hun ble innlemmet i det klassiske vokabularet til arabesk design som spredte seg over hele Europa i graveringer i løpet av det sekstende og syttende århundre. Sfinxer ble inkludert i utsmykningen av loggiaen i Vatikanpalasset ved verkstedet til Raphael (1515–2020), som oppdaterte ordforrådet til den romerske grottesche.

De første opptredener av sfinxer i fransk kunst er på School of Fontainebleau på 1520- og 1530 -tallet, og hun fortsetter inn i senbarokkstilen til den franske regenten (1715-1723).

Fra Frankrike spredte hun seg over hele Europa og ble et vanlig trekk ved den utendørs dekorative skulpturen av palasshager fra det attende århundre, som i Upper Belvedere Palace i Wien, Sanssouci Park i Potsdam, La Granja i Spania, Branicki Palace i Bialystok eller sene rokoko -eksempler på eiendommen til det portugisiske Queluz nasjonalpalass (fra kanskje 1760 -årene), med ruffs og kledde kister som ender med en liten kappe.

Sfinxer er et trekk ved de nyklassiske interiørdekorasjonene til Robert Adam og hans tilhengere, og kommer nærmere den avkledde stilen til grottesche. De hadde en like appell til kunstnere og designere av de romantiske, og senere symbolikkbevegelsene i det nittende århundre. De fleste av disse sfinxene siktet til den greske sfinxen, i stedet for den egyptiske, selv om de kanskje ikke har vinger.

Sfinxer i frimureriet

Sfinxbildet har også blitt adoptert inn i frimurerisk arkitektur. Blant egypterne ble sfinxer plassert ved inngangen til templet for å vokte mysteriene, ved å advare dem som trengte seg inn, for at de skulle skjule kunnskap om dem for de uinnvidde. Champollion sier at sfinxen suksessivt ble symbolet på hver av gudene, hvorved Portal antyder at prestene hadde til hensikt å uttrykke ideen om at alle gudene var skjult for folket, og at kunnskapen om dem, bevoktet i helligdommene, var bare avslørt for de innviede.

Som et frimurerisk emblem har sfinxen blitt adoptert i sin egyptiske karakter som et symbol på mystikk, og blir som sådan ofte funnet som en dekorasjon skulpturert foran frimureriske templer, eller gravert i spissen for frimureriske dokumenter. Det kan imidlertid ikke riktig kalles et gammelt, anerkjent symbol på ordenen. Introduksjonen har vært av relativt ny dato, og snarere som en symbolsk dekorasjon enn som et symbol som kunngjør noe dogme.

Lignende skapninger

Den 32 000 år gamle Aurignacian L wenfrau Goddess er den eldste kjente antropomorfe statuen. Tidligere kjent som løvemannen, har hun en menneskelig kvinnekropp og et løveinnehode.

Ikke alle menneskeskapte dyr i antikken er sfinxer. I det gamle Assyria, for eksempel, vokste basrelieffer av Shedu-okser med de kronede skjegghodene til kongene inngangene til templene.

I den klassiske olympiske mytologien i Hellas hadde alle guddommer menneskelig form, selv om de også kunne anta deres dyriske natur. Alle skapningene i gresk myte som kombinerer menneske- og dyreform er arkaiske overlevende: centaurer, Typhon, Medusa, Lamia.

Narasimha ("man-løve") beskrives som en inkarnasjon (avatar) av Vishnu i de puranske tekstene til hinduismen som tar form av halvmann / halv-asiatisk løve, som har en menneskelig torso og underkropp, men med en løve -lignende ansikt og klør.

Manticore er en lignende skapning, som også har en løvekropp med et menneskelignende ansikt.

Det er et tempel under Sfinxen.

Det er en UFO mellom Sfinxen og Den store pyramiden.

En oversikt over den tapte byen Atlantis ligger et sted under Sfinxens poter i rekordhallen.

Den 32 000 år gamle Aurignacian L wenfrau Goddess er den eldste kjente antropomorfe statuen. Tidligere kjent som løvemannen, har hun en menneskelig kvinnekropp og et løveinnehode.

Ikke alle menneskeskapte dyr i antikken er sfinxer. I det gamle Assyria, for eksempel, vokste basrelieffer av Shedu-okser med de kronede skjegghodene til kongene inngangene til templene.

I den klassiske olympiske mytologien i Hellas hadde alle guddommer menneskelig form, selv om de også kunne anta deres dyriske natur. Alle skapningene i gresk myte som kombinerer menneske- og dyreform er arkaiske overlevende: centaurer, Typhon, Medusa, Lamia.

Narasimha ("man-løve") beskrives som en inkarnasjon (avatar) av Vishnu i de puranske tekstene til hinduismen som tar form av halvmann / halv-asiatisk løve, som har en menneskelig torso og underkropp, men med en løve -lignende ansikt og klør.

Manticore er en lignende skapning, som også har en løvekropp med et menneskelignende ansikt.

Edgar Cayce,

I følge Edgar Cayce ble Sfinxen bygget i 10 500 f.Kr. av overlevende fra den forsvunne sivilisasjonen Atlantis.

I grunnfjellet under Sfinxen hadde de bygget en rekordhall som inneholdt all visdommen fra den sivilisasjonen. Åpningen til rekordhallen som inneholder jordens historie, vil bli funnet i høyre skulder på Sfinxen.

Hvis du skjærer den gylne middelveien som passer rundt spiralen på Giza -platået, passerer den nøyaktig gjennom hodeplagget til Sfinxen. Utvidet fra den sørlige siden av den midterste pyramiden og linjen som deler den gyldne middelveien, danner også et kryss som markerer et veldig spesifikt sted på sfinxens høyre skulder.

Cayce ga datoen for åpningen av rekordhallen mellom 1996 -1998 av visse utvalgte personer. Han hadde ikke rett. Han sa at alt dette var i forhold til bevissthetsnivået for menneskeheten på den tiden. De måtte være klare til å motta informasjonen.

Disse påstandene, og de astronomiske og arkeologiske dataene de er basert på, har blitt tilbakevist av forskere som har undersøkt dem, særlig astronomene Ed Krupp og Anthony Fairall. Det tilbakevendende beviset inkluderer å merke seg at korrespondansen mellom vinklene mellom pyramidene og vinklene i Orions belte på den epoken faktisk ikke er presis eller til og med veldig nær, at Leo -alderen (periode da solens vei vises i dette stjernebildet ved equinoxes) starter faktisk 1500 år senere enn dette, at Zodiac of western astrology er kjent for å ha sin opprinnelse i Mesopotamia og ikke før det gamle Egypt, og at hvis Sfinxen er ment å representere Leo, så burde den være på den andre siden av Nilen ("Melkeveien") fra pyramidene ("Orion").

Drunvalo Melchizedek

Jeg møtte Drunvalo Melchizedek i juni 1996 mens jeg deltok på den første stjernekunnskapskonferansen i South Dakota. Drunvalo sa at han hadde møtt Thoth i Sfinxen der han angivelig fortalte Drunvalo.

Sfinxens hode faller av en dag. En stor gyllen kule, som er en tidskapsel, vil bli funnet i nakken. 148 sett med tre personer ville prøve å komme inn i rekordhallen, til et av disse settene, som kom fra Vesten, ville åpne døren ved å lage en lyd med stemmen. Inne ville det være en spiraltrapp som gikk inn i et underjordisk rom. Disse tre menneskene vil til slutt komme ned en lang steingang opplyst alene uten lys, det vil si at selve luften ville være lysende.

Høyt oppe på venstre side av veggen ville det være etset førtiåtte hellige geometritegninger. Dette er illustrasjonene av kromosomene i Kristus-bevisstheten. Den første er livets blomst. På enden av gangen er det en sving høyresving til et stort rom. Å sitte på de hevede hyllene i dette rommet er et fysisk bevis på eksistensen av en sivilisasjon på denne planeten de siste fem og en halv millioner år.

På forsiden av rommet er det en stein. På toppen av steinen ville disse tre menneskene finne noe som en fotografisk fremstilling av seg selv. Under bildene på fotografiet ville de finne navnene deres - ikke nødvendigvis navnene de ble gitt ved fødselen, men deres sjelnavn. Under navnene ville det være en dato, som ville være den datoen. Hver av disse tre personene får lov til å fjerne ett av disse objektene og ta det ut.


Stil

Den stiliserte modelleringen av halen, ryggen, ryggen og den generelle kurven er typisk for tidlig arkaisk arbeid. Utførelsen er vakker, og aldri grov. Det er sannsynlig at løven først var strålende farget. Hodet, og spesielt øynene, knytter det i tid og stil tett med de berømte løvene i Delos. Delos løver har en klar, hellig, symbolsk kontekst, som hovedsakelig vedrører Artemis og gjennom henne til Apollo: men ingen bevis for noen Artemision har ennå kommet frem i dette området, og tempelet til Apollo lå på Akropolis -høyden i Ancient Ioulis.
Utover dens befalende tilstedeværelse som en skulptur, gjør ensomheten til stykket som ligger lukket midt i landskapet, og besøkendes frihet til å undersøke det uhindret, dette til en av de mest bevegelige antikviteter på øyene.


Savannah ’s Lafayette Square

Da James Oglethorpe utformet byplanen for Savannah i 1733, utpekte han det som ble kalt "tillitslott" på øst- og vestsiden av hvert torget. Disse tomtene var større enn de fleste fordi de var beregnet på offentlige bygninger. Ligger sør for den opprinnelige Oglethorpe byplanen, ble Lafayette Ward and Square lagt ut i 1837 da byen utvidet seg sørover.

Low kjøpte to tillitslott på Lafayette Square i 1847 og leide bemerkelsesverdig arkitekt John Norris til å bygge hjemmet sitt. Interessant nok er eiendommen bygget på stedet for Old Colonial fengsel, et faktum som har dukket opp mer enn noen få spøkelseshistorier gjennom årene.


Racing inn i den moderne tid

Etter 1950 -tallet dreier mye av sykkelhistorien seg om racing, med høyt omtalte og markedsførte sykkelritt som driver en betydelig mengde av det offentlige markedet for sykler. Verdensmesterskapet i sykling inkluderte kvinner for første gang i 1958, og inkluderte jevnlig amerikanske kvinner etter amerikanske Audrey McElmurys verdensmesterskapsseier i 1969. McElmurys seier drev også en vekst i interessen for sykling, spesielt blant kvinner, i USA.

Schwinns Sting-Ray-sykkel, utgitt i 1963, ga grunnlaget for BMX-racing, og røttene til terrengsykling begynte å ta form bare 10 år senere. De første prototypene til den moderne terrengsykkelen ble også utviklet i 1977 av en gruppe California -syklister. I 1981 ble den ikoniske Stumpjumper terrengsykkelen lansert av Specialized for å markedsføre den økende populariteten til terrengsykling. Den første terrengsykkelen med full suspensjon ble introdusert av amerikanske Paul Turner i 1987. Turner grunnla Rock Shox, et av de mest sentrale selskapene innen utvikling av terrengsykler de siste 30 årene.

På 1970 -tallet ble det også innført raskere og lettere sykler enn noen gang før. Teledyne begynte først å produsere titan sykkelrammer i forbrukerskala i USA i 1974, mens Litespeed tok opp mantelen og videre markedsførte titanrammer gjennom 1980 -tallet. Mens titansykler var populære på racerkretsen, holdt de seg utenfor prisklassen for de fleste fritidssyklister - og gjør det ofte fortsatt i dag. Den første karbon -sykkelrammen dukket opp i 1975, selv om tidlige modeller led av hyppige rammesvikt på grunn av slept karbonproduksjon. Den første karbonrammen som ikke ble trukket ut, ble markedsført av Kestrel i 1986, noe som markerte et stort vendepunkt i markedet for karbonsykler ettersom profesjonelle syklister nå kunne stole på at rammene holdt seg under løp.

Med disse fremskrittene er det bare en håndfull små teknologiske utviklinger som skiller syklene på begynnelsen av 1980 -tallet fra dagens sykler. Shimano introduserte de første integrerte bremse- og girspakene i 1990, og satte scenen for moderne terrengsykkelstyr. Shimano og konkurrent SRAM dominerer fortsatt i stor grad markedet for disse komponentene. Scott introduserte de første masseproduserte aerobarene etter at et tilpasset design hadde lykkes i Race Across America i 1984. Aero bar-teknologien har fortsatt å forbedre seg, og stolpene er nå allestedsnærværende på tidsprøver og triatlon-spesifikke sykler. Elektronisk giring ble introdusert av Mavic i 1993, men selskapets elektriske girspor stoppet produksjonen i 2001. Shimano gjeninnførte elektronisk giring i 2008, selv om dette fortsatt er en komponent som hovedsakelig finnes på high-end racersykler. Skivebremser ble introdusert av SRAM i 1994 og har siden blitt en standardkomponent i terrengsykler.


Den greske sfinxen - En demon av død og esoterisk visdom

Sfinxen beskrives best som et symbol på "uhyggelig visdom" (Olderr 126), og ond makt i det gamle Hellas rundt 1200 fvt. Hennes disposisjon er avbildet av den mytiske historien knyttet til henne, spesielt interaksjonene hennes med Ødipus. Sfinxen hadde også eksistert mye tidligere med andre betydninger i kulturer som Egypt. Siden den gang har symbolikken blitt så fengslende at betydningen er nesten ordspråklig i den vestlige verden i dag (Britannica 16).

Sfinxen passer virkelig til tittelen hennes som et dyr. I den greske legenden er Sfinxen et kvinnesymbol med en løves kropp og føtter, en kvinnes hode og bryster og ørnenes vinger (Scafella 179). Om enn sfinxen bokstavelig talt høres heslig ut, er de visuelle fremstillingene av det antikke Hellas likevel fristende. Slike representasjoner dukket oftest opp på elfenben, malte plaketter og keramikk (Britannica 16). Although there are many representations of the sphinx, for the purposes of this essay, the example used is the Greek Sphinx seated on a short ionic column before Oedipus. This representation is painted on an Athenian vase from the Archaic Period in Greece, between 800 and 500 BCE (Boardman 246).

The name "Sphinx" is a Greek name derived from the verb sphiggein, which means "to draw tight or to bind together" (qtd. in Scafella 179). Her myth is well described by Albert E. Cowdrey in his fictional story The Name of the Sphinx: "Her function was to harass and obstruct Thebes's tourist trade by forcing visitors to answer a riddle. If they got it wrong, she killed them" (104). She asked this riddle, taught to her by the Muses : "What is it that has one voice, and yet becomes four-footed and two-footed and three-footed?" (Britannica) Even though it is not explicit in the ancient myth, the meaning of her name suggests she may have killed those who answered incorrectly by strangling them. Her role links her directly to another ancient myth, the tragically ironic story of Oedipus.

Oedipus was the prince of Thebes, who was abandoned by his father when he was born because of a prophecy that his son would kill him. His father bound his feet together and left him on a lonely mountain (Encarta). Oedipus eventually wandered back to Thebes, which was plagued by the Sphinx. Upon being asked her question, however, Oedipus answered correctly: "Man, who crawls on all fours in infancy, walks on two feet when grown, and leans on a staff in old age" (Britannica 16). The sphinx was so distraught, she jumped from her perch and killed herself. The story continues that the Thebans were so grateful to Oedipus that they offered him kingship, which was rightfully his anyway, and he unwittingly married the his mother, the Queen (Encarta).

The Sphinx appeared in Greece for the first time around 1600 BCE, but it was not until later, around 1200 BCE, that the legend took on a identifiable meaning and developed into what is commonly known today. Before the Greek time, however, the Sphinx as a symbol had existed for over one thousand years in cultures such as in Egypt, where it is most commonly agreed to have originated (Scafella 180). While many characteristics have stayed the same in the Sphinx, some central ones have changed. The most obvious distinction is the sex of the Sphinx. Whereas the Egyptian Sphinx was exclusively male, the Greek Sphinx was almost always female. The Greek Sphinx was used typically as a symbol of wisdom and malignance, whereas the Egyptian Sphinx, especially in its earliest forms, was often associated with divinities, and was used as a symbol of protection. It had no mysterious or deceitful nature. An example of this role is his presence "before the temples of the Nile Valley, outside the pyramid of Kaphren" (Suhr 97). Moreover, in Egypt, the Sphinx did not have wings and was often recumbent, contrary to the Greek Sphinx, which was usually sitting, especially on her tall perch at Thebes (Scafella 180).

Looking at the deepest symbolisms of the sphinx, she may well be one of the most elusive symbols of human history. While many theories converge and digress like choppy waves, they have but one likeness, that her meaning is, over all else, enigmatic. One prominent idea, however, is the obvious reference to intelligence being coupled with animalism: ". the hybridizing of man and lion suggests the dominance of human intellect over raw animal power" (Hajar). This idea is further elucidated by Friedrich Hegel, a German philosopher in the 1800s: "The human head that bursts from the animal body represents Mind as it begins to raise itself above Nature. without, however, being able to liberate itself wholly from its fetters" (qtd. in Scafella 185). These ideas do well with the time period in which they are situated, in that civilization and war were competing realities of everyday life.

Another interesting interpretation is that the sphinx is a purely psychological symbol, representing the complexity and duality of the human mind: "Unlike many mythical creatures, the sphinx was never believed to be more than a thing of the imagination" (Hajar). In today's Freudian terms, the Sphinx would be considered an element of the unconscious, of whose presence we are certain only due to the tangible consequences of her existence (Cirlot 304).

Lastly, on a far diverging note, a theory eloquently conjectures that "the mask of the sphinx pertains to the mother image and also to nature-symbolism but beneath the mask lies the implications of the myth of multiplicity or of the enigmatic fragmentation of the cosmos" (Cirlot 304). Although, following with the accepted theme of deceitfulness, this theory is unique in expressing a superficial motherly side of the Sphinx, evidently derived of her prominent breasts. It is noteworthy that feminine symbols, which almost always refer exclusively to affection and compassion, are used in the Sphinx, an opposite symbol of wrath. It is possible, as Cirlot alludes, that such symbols are used to dramatise the underlying symbolism by using a misleading physical appearance.

From her slow rise to power from ancient Egyptian myth to Greek legend and today's colloquial awareness, the Sphinx has become the visual embodiment of deceit, wrath, enigma, and intelligence. Her death is a memory of triumph over animal rage. But that memory is a fallacy that haunts the mind. Human triumph did not end the symptom of animalism, nor the malignance of intelligence. It ended only the visual depiction of a reality to which humankind is forever victim, its own collective mind. The brilliance of the Sphinx is thus, to deceive more in fake demise than when she lived.

Boardman, John. Athenian Red Figure Vases: The Archaic Period. London: Thames and Hudson, Ltd., 1975.

Britannica, Encyclopaedia. "Sphinx." Encyclopaedia Britannica: 200th Anniversary Edition. Vol. 21. USA: William Benton, 1969.

Encarta Encyclopedia. "Oedipus." Microsoft Encarta Online Encyclopedia 2005. http://encarta.msn.com/encyclopedia_761557812/Oedipus.html

Cowdrey, Albert E. "The Name of the Sphinx." Fantasy and Science Fiction. Vol. 107, Issue 6 (December, 2004): 100-120.

Cirlot, J.E. A Dictionary of Symbols. Great Britain: Redwood Books, Towbridge, Wiltshire, 1971.

Hajar, Rachel. "Culture: Folk Wisdom of the Sphinx." World & I. Vol. 14, Issue 2 (February, 1999): 228.

Older, Steven. Symbolism: A Comprehensive Dictionary. Jefferson: McFarland & Company, Inc., 1986.

Soans, Catherine, and Alan Spooner, eds. "Sphinx." Oxford Dictionary Thesaurus. New York: Oxford University Press Inc., 2001.

Scafella, Frank A. "The Sphinx." Mythical and fabulous creatures: a source book and research guide. Ed. Malcolm South. New York: Peter Bedrick Books, 1987.

Suhr, Elmer G. "The Sphinx." Folklore. Vol. 81, No. 2 (Summer, 1970): 97-111.


Greek Recumbent Lion - History

I recently became genuinely interested in this interpretation as part of research into the earliest accounts of palaeoart. If griffin art is indeed of horned dinosaur origin, it might qualify as some of the oldest on record. But reading about the Protoceratops-griffin hypothesis (in Mayor and Heaney 1993 Mayer 2011) did not deliver the proverbial 'nugget of truth' behind the griffin myth I expected based on its fame. My impression was that evidence cited for this hypothesis was generalised to account for as much griffin lore as possible, that several major, obvious questions remained unanswered, and that there was not any attempt to refute other, non-fossiliferous takes on griffin origins. Digging into the primary literature on griffin iconography seemed to confirm my concerns, suggesting that the Protoceratops-griffin hypothesis is unfavourable among archaeologists (e.g. Frankfort 1937 Goldman 1960 Wyatt 2009 Tartaron 2014). Moreover, there are far more parsimonious and well substantiated takes on these creatures which do not rely on fossil data. In the interests of providing a counter-argument to all the 'pro'-Protoceratops-griffin hypothesis media out there, I'm sharing the products of my research here.

The griffin timeline

Perhaps the largest issue with the Protoceratops-griffin hypothesis is the fact it largely ignores griffin lore before the 7th century BCE. Griffin iconography extends deep into human history with one of their best early appearances dating to 4th millennium BCE Susa - an ancient city in what is now Iran (below, Frankfort 1937). Similarly aged or older artefacts from Egypt also show griffin-like forms (Wyatt 2009), and by the 3rd millennium BCE griffins were a regular component of art in many Near Eastern countries. The role of griffins in these communities remains a matter of controversy because we have little or no written explanation of their significance. Nevertheless, they are abundant enough to suggest some importance in these cultures, and modern scholars have attempted to interpret griffin imagery based on religious and cultural practises of these times (e.g. Wyatt 2009).

Line drawing of perhaps the oldest known image of a griffin, from Susa, 4th millennium BCE. From Frankfort (1937).
As noted above, the Protoceratops-griffin hypothesis relies on Greek and central Asian evidence no older than the seventh century BCE, picking up the griffin story thousands of years after it begins in the Near East. How does it account for this older period of griffin history? Mayor and Heaney (1993) simply write ". we have no way of knowing what kind of folklore, if any, was attached to these creatures" (p. 41), and a similarly brief discussion is presented by Mayor (2011). What we need to valiate the Protoceratops-griffin hypothesis is a link between Protoceratops and the oldest Near Eastern griffin art, especially if these fossils were meant to have directly inspired griffin appearance. To my knowledge, no such link has been presented, and this is a problem: whether we understand them fully or not, these early griffins still provide basic information on where and when griffins entered ancient cultures, and they must therefore be the focus of any attempt to explain griffin origins. As it is, the fact that Near Eastern griffins substantially pre-date any from central Asia is a clear argument against the Protoceratops-griffin hypothesis.

Taking this point further, overlooking the early history of griffin art also means that the Protoceratops-griffin hypothesis does not engage with current, mainstream interpretations of the spread of griffin culture to Ancient Greece. Griffins are thought to have become popular in Greece during the 'Orientalizing Period', a cultural event occurring around the 7th century BCE when Greek art, technology and literature became heavily influenced by Near Eastern civilisations (Tartaron 2014). Put simply, the uptake of griffins into Greek culture coincides exactly with their sudden interest in the guys who'd been drawing and sculpting griffins for thousands of years. It's easy to understand why this is the preferred explanation for the rise of Grecian interest in griffin imagery. It involves the civilisations known to have depicted these animals before anyone else, fits the dates attributed to Greek and Near Eastern griffin art perfectly, and is easily explained as part of a well-established period of cultural exchange between these peoples. Å godta Protoceratops-griffin hypothesis we need to explain why it better accounts for griffin history than the consensus view. The lack of attempt to do this by proponents of the Protoceratops-griffin link is a weakness in their argument.

Griffin appearance, variation and the 'need' for exotic fossil anatomy

De Protoceratops-griffin hypothesis also presents a simplified interpretation of griffin iconography. Numerous variants on griffins are found in the ancient world, reflecting differences in anatomy, pose and behaviour. The 'bird-griffin' - the winged lion with an avian head (see images, above and below)- is the type Protoceratops is thought to have inspired, but is just one of many griffin chimeras identified by researchers. Reflecting taxonomy on real animals, the identification of distinctive griffin 'species' varies between researchers, but they are generally thought to include wingless sphinxes (human head on a recumbent lion), bipedally standing winged lions with human heads, winged humans with avian heads, winged lions, long necked 'lion-griffins' (sometimes called 'lion-dragons'), and lions with avian heads, wings and forelimbs (Frankfort 1937 Goldman 1960 Wyatt 2009 Gane 2012). Within these forms are more variation: they may or may not include wings, tails, ears, 'crests' or horns on the snout, manes of hair or feathers, and teeth, as well as differences in neck length, mouth gape and claw size. The animal species used in these chimeras differ too. For instance, there are bird-griffins with eagle, peafowl and falcon heads, as well as a variety of big cat species reflected in their bodies and limbs. Tails may be of either avian or felid identity.

A selection of griffins forms from Goldman (1960). Note variation in tails, faces, neck length and ears.
Both Mayor and Heaney (1993) and Mayor (2011) use different griffin types from a variety of cultures in their argument for the Protoceratops-griffin hypothesis, including wingless forms, lion-griffins/dragons, 'classic' bird griffins, as well as toothed and long necked variants. It's argued that these can be distilled to common elements reminiscent of Protoceratops in size and form despite their (sometimes major) anatomical differences, and that this implies a common origin. Variable interpretation of broken fossils are said to explain features which differ from genuine Protoceratops anatomy. For instance, the horns and ears of some griffins might reflect misinterpreted broken skulls and neck frills, and wings could be damaged frills or misidentified shoulder blades. Embellishment of stories passed on from distant lands might explain other variations.

This homogeneous treatment of griffin imagery is troublesome for two reasons. Firstly, the disregarding of griffin form shows a selective approach to evidence gathering, cherry picking elements that suit the Protoceratops origin while ignoring those which are problematic. The fact is most griffin artworks do not look like Protoceratops beyond the superficial similarity of being beaked quadrupeds (see below). Furthermore, griffin art remains differentiated even after Greek and Scythian cultures were known to have been communicative and - theoretically - Protoceratops begin could influence griffin depictions. If there was a solid, real-world basis for griffins once the Greeks and Scythians began talking, why didn't griffin appearance crystalise into something more definitively Protoceratops-like?

Homogenising griffin forms also contradicts modern interpretations of griffin art. Many researchers stress the unique histories, origins and cultural significance of different griffin forms, and some even directly caution about treating these chimeras as interchangeable for fear of obscuring their true meaning and history (e.g. Goldman 1960 Wyatt 2009 Gane 2012). Most scholars simply see griffins as chimeras - creatures invented from components of animals and human individuals for symbolic or literary intent (Wyatt 2009 Gane 2012). It's assumed that differences between griffins reflects efforts to convey information about these creatures or the scenarios they were depicted in. For example, the addition of wings may indicate swiftness or divinity large, erect ears might suggest alertness claws imply ferocity, and so on. Studies show that these features were not added randomly to griffin art, and the development of distinctive griffin types can be traced over time (e.g. Goldman 1960). The message from mainstream archaeology seems to be that griffin iconography had complex origins and development within the framework of chimera creation common to ancient cultures, and that generalising their form is probably not the best way to understand them.

Superficial musculature of a lion, illustrated in Goldfinger 2004. The torsos and limbs of detailed griffin art shows the same characteristic muscle groups, specific anatomies and proportions as these cats, suggesting they are not generic quadrupeds but true chimeras of large felids and birds. This muscle plan can easily be seen in some of the imagery posted below and above.
But is it correct to interpret the griffin as a traditional chimera of familiar extant animals or do we trenge the exotic, extinct form of a Protoceratops to explain their anatomy? I'm not going to compare this dinosaur with all variants on griffin composition here, but will suggest that the 'classic' bird-griffin gjør ikke trenge Protoceratops. To the contrary, it's obviously composed of a bird head mounted on a lion torso, limbs and tail, and topped off with bird wings mounted on the shoulders. There are no especially weird or exotic anatomies that cannot be explained without reference to modern species, and even the oldest renditions of griffins show closely observed details of lion and bird anatomy that leave little doubt as to their source. This is particularly true for the lion elements, where the forefeet often have lion-like thumbs, and large, padded, clawed digits. When griffin tails are not just clumps of feathers, they are long, slender and curve upwards in a very lion-like fashion, and their necks are often adorned with manes. I'm struck at how lion-like the proportions and musculature of the torso and limbs are in most griffin depictions: they are not just generic quadrupeds, but really obviously and specifically referencing big cats (above).

Sketch of a juvenile Protoceratops andrewsi skull, right lateral view.

We can also observe that, on the whole, griffin anatomy often strongly contrasts with the anatomy of Protoceratops. I don't want to set up a straw man here - after all, it's likely we know far more about Protoceratops than anyone who lived thousands of years ago, and the hypothetical passing of tales about Protoceratops from central Asia to eastern Europe is an incredibly long game of Chinese whispers. Imidlertid, hvis Protoceratops-griffin hypothesis is to be accepted it needs to pass some basic anatomical tests.

Let's start with the head. It's immediately obvious that there is nothing projecting rearwards from the posterior head region of most griffins, whereas all Protoceratops (even very small juveniles) have some sort of frill extending posterodorsally from the back of the skull (above). The ears and crests of griffins, explained as being the broken frills of Protoceratops fossils, are structures which project upwards from the head, not backwards. If we must give these structures a basis in reality, we can look to the ornamental head feathers of birds for the crests (remember that the heads of some elaborate birds, like peacocks, are used in some griffin art) and any number of common mammal species for the ears. These are surely simpler alternatives than the broken skull bones of dinosaur fossils occurring thousands of miles away from the source of griffin origins. It is often suggested that griffin wings might be mistaken interpretations of the Protoceratops frill, but the wings are clearly set on the shoulders in most griffin art, often behind lion-like neck manes. Moreover, as noted above, not all griffins have wings - how do these versions account for the Protoceratops frill? Protoceratops is also not toothless, its densely packed cheek teeth being obvious in even weathered skulls. The majority of griffin images show a fully toothless beak far more like that of a bird than a ceratopsian dinosaur.

Scott Hartmans's skeletal reconstruction of Protoceratops andrewsi. Borrowed from the excellent Scott Hartman's Skeletal Drawing.com.
Protoceratops also does not have lion-like hands or feet, nor any raptorial claws (above). Ceratopsians had relatively stout, blunt claws, and the hands of early taxa like Protoceratops are not especially big. I'm not sure anyone - even folks living thousands of years ago - has ever looked at Protoceratops and been amazed by its powerful limbs or ferocious talons, whereas these are striking characteristics of big cats. Finally, the tail of Protoceratops is proportionally deep, seemingly incapable of significant dorsal curvature, and not at all like that of a lion.

So beyond being beaked animals with four legs, there's no striking similarity between Protoceratops and bird-griffins. Once we start considering the variance in griffin art - the long necks, manes, feathers and so forth - even more differences become apparent. In light of this, and the fact that living animal anatomies can easily account for all elements of ancient griffin depictions, there seems no need to invoke Protoceratops as a part of griffin anatomy. The mainstream view of griffins being simple chimeras of living animals has to be considered a far simpler, and thus more likely, interpretation of their form.

Written accounts of griffin behaviour, and the development of griffin lore

Selv om Protoceratops did not inform the raw appearance of griffins, could it be referenced in written accounts of griffin appearance and behaviour, such as their desert-living, parental care and gold-guarding habits? It's perhaps these accounts which provide the best evidence for the Protoceratops-griffin hypothesis as they imply the gold-strewn deserts of central Asia as the griffin's home. It's worth summarising some details of the first griffin accounts here as their nature and propagation is important. Please check out Phillips (1955), Bowra (1956), Mayor and Heaney (1993) and Mayor (2011) for more details.

Much of Greek griffin lore is derived from stories of the Greek poet Aristeas, who travelled through Asia in c. 675 BCE. His adventures and travels are first recorded in texts from 460-450 BCE (Mayor and Heaney 1993) and were so influential that they continued to be referenced well into the Common Era. However, it's worth stressing that these stories are semi-mythical tales of a semi-mythical man: Aristeas was a real person, but he is described as seeing and doing things which are combinations of real and fantastic phenomena. Scholars still debate the realities behind the locations, events, creatures, and peoples Aristeas encountered, and even ancient Greek authors, such as Herodotus, did not believe everything Aristeas was said to have seen and done (Phillips 1955, Bowra 1956). Among the earliest accounts of Aristeas' travels is the tragedy Prometheus bundet, a tale involving gods, titans, gorgons and other monsters. Here, griffins and other creatures were suggested to live to the far north-east of Greece in a desolate desert setting where nomadic barbarians (the Scythians) also hunted for gold. Other documents from the fifth century BCE, also influenced by tales of Aristeas, tell of griffins guarding the gold sought by men and other beasts. Griffin burrows were mentioned by Pliny the Elder's Naturalis Historia, written in 77 CE, as well as by Pausanias in 170 CE. These authors, again citing Aristeas, described how griffins were engaged in a constant war with a race of one-eyed men, the Arimaspi (Bowra 1956). Later accounts, penned in 200 CE, provide specifics of griffin anatomy and behaviour. They include the familiar accounts of their far eastern habitation of mountains and deserts, as well as new information: their membranous wings (considered useless for flight), the extent of their feathering, the colouration of different body parts, the fiery look in their eyes, the fact that men cannot best adult individuals but can capture their offspring, their nesting behaviour and parental nature, and how miners prospect for gold at night to avoid upsetting them.

Line drawing of a bird-griffin with offspring from Mayor (2011). The original hammered bronze relief dates to 7th Century BCE, Greece. Note the extremely lion-like torso, including strands of hair dangling from the mane. The original has texturing around the neck to further demonstrate the presence of long, shaggy hair.
These stories are the start of griffin lore as we know it today thanks to medieval scholars carrying these basic elements into later versions of griffin legends. But do these stories strengthen the idea that Protoceratops is the 'real' griffin? Again, there are problems. For starters, the major early accounts of griffins are - at best - semi-mythical stories containing numerous imagined beasts and supernatural phenomena. Why we should consider griffins to have any more basis in reality than the gods, monsters or strange human races also mentioned in these stories? If griffins are based on actual phenomena, do we need to seek rationales for these other creatures, too? Secondly, these texts echo griffin art in providing no anatomical details specifically reminiscent of Protoceratops. Indeed, many of their embellishments (feathers, colours, wing membranes etc.) are clearly ikke based on anything to do with horned dinosaur fossils. These accounts also blatantly refer to living animals, not fossil or skeletonised ones, and their descriptions of griffin wars with one eyed men, the vulnerability of their offspring to human capture and so on fit better with fantastical yarns than accounts of fossil creatures. Mayor (2011) suggests that the some griffin behaviour identified in these texts supports Protoceratops as the griffin source, such as their parenting skills (see image, above). These might marry up nicely with the well-known occurrence of nests and juvenile Protoceratops alongside older individuals, but parental care is easily observable for many animals, including the mammals and birds that comprise the griffin chimera. There is no need to invoke a 'third party' fossil species to explain this behaviour in griffins when thousands of modern species could have provided the same inspiration. This trait is just not specific enough to implicate Protoceratops as being referenced in griffin lore, not to mention that there's no evidence whatsoever of ancient peoples discovering dinosaur eggs or nests.

Protoceratops localities (red) superimposed onto the map of ancient central Asian trade routes and alluvial gold sites presented in Mayor and Haeney (1993). Note the scale bar, bottom right, which represents 200 miles, and the distance between Protoceratops sites and gold deposits (black stars). Protoceratops locality information from Fastovsky et al. (1997) and Lambert et al. (2001).
What of the gold guarding, behaviour, though? Dette er a specific trait that cannot be casually dismissed for being common among living animals. Mayor and Heaney (1993) and Mayor (2011) identify a wealth of alluvial gold deposits that may well be the real inspirations of the gold described in griffin tales and found that some ancient trade routes do bisect central Asian Cretaceous dinosaur beds (see map, above). An argument for Scythian people encountering Protoceratops is starting to look compelling, but, again, closer scrutiny reveals complications. Mayor and Heaney (1993) and Mayor (2011) show maps with Cretaceous fossil sites right the way across central Asia, giving the impression that Scythian miners and traders were falling over fossils wherever they went. But we're not just after any old Cretaceous fossils: we're specifically after Protoceratops. Both species of this dinosaur only occur in a few select localities in the southernmost region of Mongolia and adjacent to the China/Mongolia border (Fastovsky et al. 1997 Lambert et al. 2001). Those ancient trade routes and mining sites need to approach these specific sites if we're to bring Protoceratops into this story. Comparing modern Protoceratops localities with the maps in Mayor and Heaney (1993) and Mayor (2011) shows that these dinosaurs occur several hundred kilometres east from the nearest alluvial gold deposits, and even further away from the most productive regions (above). The identified ancient gold sites are mostly west or southwest of the Altai Mountains, suggesting ancient folks would only encounter Protoceratops fossils if they travelled hundreds of kilometres away from the core mining sites.

This also present a further complication to the Protoceratops-griffin hypothesis: are Protoceratops localities likely to contain gold when they're so far away from the alluvial gold sites? Both Mayor and Heaney (1993) and Mayor (2011) argue that desert storms may have transported nuggets of gold to Protoceratops localities, and that seeing these transported nuggets alongside Protoceratops fossils may account for the gold-guarding element of the griffin mythos. This is something we can test because the geology of Protoceratops sites is well documented and understood. Assuming the same basic meteorological processes occur today as thousands of years ago, we should see evidence of windswept gold in the Protoceratops bonebeds. But as far as I'm aware, no gold has been reported from these sites, either as surface debris or as buried elements. Moreover, although the possibility of wind transportation is not excluded entirely, no gold is mentioned by the palaeontologists with Mongolian field experience interviewed by Mayor and Heaney (1993) or Mayor (2011). All this considered, the link between Protoceratops and gold deposits is not compelling.

Finally, it's worth noting that the Greek accounts of griffins may no longer be the only texts on these creatures from the first century BCE. Gane (2012) discusses Babylonian and Neo-Assyrian literature which is tentatively thought to describe another take on griffin lore. This provides a very different interpretation of griffins as divine guardians against evil spirits, possibly associated with funerary rites. This sounds little like the idea that they were desert-dwelling, gold-hoarding wild animals, and of course suggests no obvious link to fossil animals of China and Mongolia. If correct, this find shows that our Greek legends are only one set of griffin lore: they are more familiar to us because of their retention in the post-classical period, but they might not be the only, or even the original interpretation of these creatures. Thus, even if Protoceratops is something to do with the griffin - which is far from a done deal - it is likely only involved in one component of griffin folklore. This seems to echo points made above about the griffin as a very old and complex concept, and how interpretations of its origins are blurred by multiculturalism.

Så. er Protoceratops the basis of the griffin myth?

  • Near Eastern griffin culture seems to occur thousands of years before we have evidence for it in central Asia, suggesting Protoceratops anatomy could not be referenced in any way in the conception of the original griffin.
  • Griffin anatomies, in all their variants, are entirely and best explained as chimeras of extant animals. There is no need to invoke any exotic fossil anatomies in their design.
  • Griffin iconography, and perhaps written legends, are sufficiently varied to suggest a complex set of origins and legends for these creatures.
  • Ancient Greek writings seem to lack compelling references to Protoceratops, and the aspects of appearance and behaviour they discuss clearly indicate they were not informed by fossilised animals. Several details of these accounts suggest they must be talking about imaginary creatures.
  • Protoceratops fossils are found hundreds of kilometres from ancient Scythian gold mines, undermining the suggestion they might be the source of griffin gold guarding lore. There is no indication - historic or geological - that fossils of this dinosaur species have ever been associated with gold.

With all this said, it seems invoking Protoceratops to the griffin myth is nothing but a complication for griffin origins. Data has to be selected to fit this model and then worked around, rather than with, existing ideas on griffin origins that better account for its history, cultural diversity and spread among ancient peoples.

So, no, I can't see any reason to think Protoceratops has anything to do with griffin lore, and entirely understand the mainstream view of it as a chimeric animal cooked up by ancient cultures of the Near East. Interestingly, none of the recent papers on griffin lore and imagery I looked at in preparation for this article mention the Protoceratops-griffin hypothesis, and it's surprisingly challenging to find much mention of it in any peer-reviewed literature. This is despite its 23 year vintage and wide popularity among educators, media outlets and some palaeontologists. It clearly has not been adopted as readily by archaeologists as by those of us interested in dinosaur science. I suspect this idea has found greater mileage among the palaeontologically minded because it presents an interesting and seemingly reasonable story, but it also straddles disciplines and knowledge bases to discourage further research from people mainly interested in extinct animals. Given the lack of commentary on this idea from archaeological quarters, I'm curious to know what folks with a greater understanding of ancient cultures and histoy make of this idea.


Se videoen: Μαλού - Τους Είπες Πως. Official Video Clip (Juni 2022).